પાછલી સદીઓમાં એશિયન દેશોમાં બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસાર અને ઘણી સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓ સાથે ધર્મના સંપર્ક સાથે બૌદ્ધ શાખાઓ અને ઉપદેશોના વિવિધ સ્વરૂપો બહાર આવ્યા છે. કેટલાક બૌદ્ધ સાધુઓ માનતા હતા કે તમામ જીવન પવિત્ર છે, અને તેમના ઉપદેશોમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે તેઓએ ખૂબ કાળજી સાથે મંદિરની આસપાસ ફરવું જોઈએ, અજાણતાં કીડીઓ અથવા અન્ય નાના જીવડાઓને ઇજા પહોંચાડવી નહીં. અન્ય શાળાઓ અને ઉપદેશોએ, બદલામાં, સ્વ-મમ્મીફિકેશન જેવા પ્રમાણમાં વિચિત્ર અભિપ્રાયો અને પ્રથાઓનો દાવો કર્યો હતો, જે કથિત રીતે જ્ .ાનના અદ્યતન સ્તરે પહોંચ્યો હતો. લાક્ષણિક મમી, પ્રાચીન ઇજિપ્તના કબ્રસ્તાન જેવું જ, આ રીતે ઉભર્યું નથી.

11 મી અને 19 મી સદીની વચ્ચે, મુખ્યત્વે XNUMX મી અને XNUMX મી સદીની વચ્ચે, ઉત્તર જાપાની યમગાતાના પ્રીફેકચરમાં, સ્વ-મમ્મીફિકેશનના પ્રયાસો નોંધાયા હતા. આ પ્રથાને સત્તાવાર રીતે પ્રતિબંધિત કર્યા પછી પણ, ત્યાં વિશ્વાસીઓ રહ્યા જેણે તે ચાલુ રાખ્યું.

અસ્પષ્ટ પ્રેક્ટિસમાં પ્રથમ વખત 9 મી સદીની શરૂઆતમાં બૌદ્ધ શાળાના સ્થાપક, કાકાઇ તરીકે ઓળખાતા સાધુને આભાર માન્યો. તે વધુ કે ઓછી એક વિશિષ્ટ શાળા હતી. કાકાઈના મૃત્યુ પછીની બે સદીઓ પછી, તેમનું જીવનચરિત્ર પ્રકાશિત થયું, જેમાં એમ કહેવામાં આવ્યું કે તે મૃત્યુ પામ્યો નથી, પરંતુ તેણે પોતાને વિશેષ ધ્યાનની સ્થિતિમાં લીન કરી દીધું છે. જ્યારે તે લાખો વર્ષોમાં પાછો ફરશે, ત્યારે તે અન્ય લોકોને નિર્વાણ રાજ્ય સુધી પહોંચવામાં મદદ કરશે, તેવું અહીં કથિત પણ લખાયું હતું.

યમગાતા શિંગન સાધુઓ તેમના પોતાના શરીરમાં જીવંત બુદ્ધ બનવાનો પ્રયાસ કરી રહેલા લોકોમાં આજે સૌથી સામાન્ય છે. તેમની કબરોમાં ધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશતા પહેલા સાધુઓ પર કડક શાસન કરવામાં આવતું હતું. કબરોમાં, તેઓએ તેમના જીવનને મરી જવા દીધા અને તેમાંથી કેટલાક મમી બની ગયા - સોકુશીનબુત્સુ.

લ્યુઆંગ ફોર ડાયેંગ પાયાસિલો, દક્ષિણ થાઇલેન્ડના કો સuiમ્યુ, વટ ખુનારામ ખાતે એક સ્મશાન સાધુ. ફોટો: મેસ્ટ્રપ સીસી બાય-એસએ 3.0 દ્વારા

સ્મશાન શરૂ થઈ શકે તે પહેલાં, સાધુઓએ વિશિષ્ટ પગલા અને પ્રક્રિયાઓમાંથી પસાર થવું પડ્યું. ઉદાહરણ તરીકે, તેમાંથી દરેકને સખત આહારનું પાલન કરવું પડ્યું હતું, જેમાં ફક્ત કાચા ખાદ્ય પદાર્થનો સમાવેશ થતો હતો, જેણે આખી પ્રક્રિયા માટે શરીરને તૈયાર કર્યું હતું. પ્રથમ વિશેષ વિશેષ વિધિ એક હજાર દિવસ સુધી ચાલી હતી, ત્યારબાદ તે જ લંબાઈનું બીજું એક ચક્ર. ધ્યેય શરીરને ડિહાઇડ્રેટ કરવાનું હતું અને, મહત્ત્વની વાત એ કે તે બધા બેક્ટેરિયા અને કૃમિથી મુક્તિ આપે છે જે મરણોત્તર સડોનું કારણ બને છે. બૌદ્ધ સાધુઓએ આ પ્રક્રિયાને આત્મહત્યા ન માનતા, પરંતુ તેને અંતિમ જ્ enાન માટેના માર્ગ તરીકે જોયા. જો તેઓ પ્રારંભિક તબક્કો પછી સોકુશીનબત્સુના સ્વરૂપમાં પહોંચવામાં સફળ થયા, અને જો તેમના મૃત્યુ પછી એક હજાર દિવસ પછી તેમનું શરીર અકબંધ મળી ગયું, તો તેનો અર્થ એ કે તેમનો આધ્યાત્મિક માર્ગ પૂર્ણ થયો.

આ રીતે, તૈયારી એક કડક આહારથી શરૂ થઈ, જ્યાં સાધુઓને ફક્ત પાણી પીવા અને આસપાસના જંગલો અને પર્વતોમાં એકત્રિત કરવામાં આવતા ફળો, બદામ અને બીજ ખાવાની મંજૂરી આપવામાં આવી. કાચા આહારમાંથી આવી રચના શરીરને ચરબી અને સ્નાયુમાંથી છુટકારો મેળવવામાં મદદ કરે છે. તૈયારીના આગલા તબક્કામાં, તેઓએ પાઈન મૂળ અને છાલ જેવા ખોરાકનો વપરાશ કર્યો. તેઓએ ઉરુશીથી ચા પીધી, સુમક નામના ઝાડનો ઝેરી સત્વ.

ખાસ કરીને, આ ઝેરી ચાએ શરીરના અવશેષોના વિઘટનને અટકાવવા તમામ પરોપજીવીઓના આંતરિક અવયવોને સાફ કરવામાં મદદ કરી. જ્યારે તૈયારી પ્રક્રિયા પૂર્ણ થઈ હતી, ત્યારે સાધુઓ તેમની કબરોમાં જીવંત બેઠા હતા, જ્યાં તેમની પાસે કમળની સ્થિતિમાં બેસવા માટે પૂરતી જગ્યા હતી. એક નળી કબર તરફ દોરી જેણે તેને શ્વાસ લેવાની મંજૂરી આપી, અને તે દરરોજ એક ઘંટડી વગાડતો હતો અને તે મંદિરના અન્ય લોકોને કહેતો હતો કે તે હજી મરેલો નથી. રિંગિંગ બંધ થતાં જ, આસ્તિકને મૃત માનવામાં આવ્યું. સમાધિ ખોલવામાં આવી, એર ટ્યુબ કા removedી નાખી, અને બીજા હજાર દિવસ માટે સીલ કરી દીધી.

ત્યારબાદ કબરો ફરીથી ખોલવામાં આવી હતી અને સાધુઓને સડો થવાના સંકેતો શોધવા માટે બહાર કા .વામાં આવ્યા હતા. કેટલાક સ્રોતો દાવો કરે છે કે લગભગ 24 "હયાત" લિવિંગ બુદ્ધો છે જેમના મમની પ્રક્રિયાને સફળ તરીકે પુષ્ટિ આપવામાં આવી છે. અન્ય લોકો કહે છે કે ત્યાં ઘણું વધારે છે, પરંતુ તે સમયના માર્ગમાં ખોવાઈ ગયા. જો સમાધિમાં મમી મળી આવે, તો તે તેમાંથી દૂર કરવામાં આવ્યું, ભવ્ય કપડાં પહેરેલ અને મંદિરોમાં પૂજા માટે પ્રદર્શિત થયું. અન્ય સાધુઓ, જેમના અવશેષો વિઘટિત થયા હતા, તેમને સરળ સન્માન આપવામાં આવ્યું હતું; તેઓ દફન રહ્યા, પરંતુ તેમની દ્ર persતા, સ્થિતિસ્થાપકતા અને પ્રયત્નો માટે પ્રશંસા કરવામાં આવી.

ચીનના ગુઆંગડongંગના શાઓગુઆનમાં સાધુ હુઇંગની સાધુ હુએનંગનો સોકુશીનબુત્સુ (મમી).

સાધુઓની હાલની મમીનો માત્ર એક ભાગ જ જાપાનમાંના મંદિરોમાં જોઇ શકાય છે. અને એક સૌથી માનનીય શિન્નોઇકાઈ શોનીના છે, જે 1687 થી 1783 સુધી રહી હતી. શિન્નોયકાઇએ ok 96 દિવસની સંપૂર્ણ ત્યાગ પછી, 42 XNUMX વર્ષની ઉંમરે સોકુશીનબુત્સુને રજૂઆત કરી. તે કમળની સ્થિતિમાં છે અને દૈનિચિ-બૂ મંદિરમાં એક અલગ મંદિરમાં સ્થિત છે, જે સાધુઓએ સ્વ-ઉપચાર કરવાનો અભ્યાસ કર્યો હતો. શિન્નોઇકાઈને સુશોભન વસ્ત્રો પહેરેલા હોય છે, જે વિશેષ ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન નિયમિતપણે બદલાય છે. તેના જૂના કપડાંનો ઉપયોગ તાવીજ બનાવવા માટે કરવામાં આવે છે, જે પછી મંદિરમાં આવતા મુલાકાતીઓને વેચે છે.

19 મી સદીના અંતિમ વર્ષોમાં સરકારે નિર્દય રીતે આત્મ-નુકસાન કરવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યા પછી સોક્યુશિનબુત્સુ પ્રાપ્ત કરવાના છેલ્લા વ્યક્તિએ આવું કર્યું. આ બુકાઇ નામનો સાધુ છે, જેનું મૃત્યુ 1903 માં થયું હતું અને જેને તેના સમકાલીન લોકો દ્વારા તેમની બોધકાલીન પ્રક્રિયા પછી પાગલ કહેવાયો હતો. XNUMX ના દાયકાના પ્રારંભ સુધી તેના અવશેષો અકબંધ રહ્યા હતા, જ્યારે યુનિવર્સિટીના વૈજ્ .ાનિકોએ આખરે સારી રીતે સચવાયેલી સ્થિતિમાં હોવાનું શોધવા માટે તેમની તપાસ શરૂ કરી.

આજે, સોકુશીનબુત્સુ ભૂતકાળની વાત છે, પરંતુ તેમાંથી કોઈને જોવાની રુચિ ક્યારેય ઓછી થઈ નથી. મુલાકાતીઓ ફક્ત મમ્મીને પકડેલા મંદિરોમાં ઉમટે છે. જાપાન ઉપરાંત, પાદરીઓએ સ્વેચ્છાએ મમ્મીફાઇ કરવાના આ કિસ્સાઓ ચીન અને ભારત જેવા અન્ય દેશોમાં નોંધાયા છે.